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第4部分（第1页）

对其造成的和平演变，使西方世界惊呼“西方将被东化”、“全球化就是中国化”时，才真正是精神和文化上的“中国时代”。

当然，在中国时代，在中国具有了强大物质文明和精神文明的时候，中国不会对西方世界特别是对美国推行和平演变的“东化”战略，这又是中国比美国文明的地方。但越是自然、文明的东西，就越是能够在世界风行。所以未来世界的“东化”和“中国化”，不用去推行，也会风行，那时的美国就难免不被“和平演变”，演变得比今天文明。

没有“文化旗帜”的国家，不能做世界的领袖国家

领袖国家，是世界的文化旗手。引领世界，首先是文化引领。有影响世界的大价值观，能够把自己的文化旗帜牢牢地插到世界文化高地的国家，才能够成为世界的领袖国家。

美国就是一个善于占领国际道义制高点的国家。美国历史上最早的理想主义和自由主义代表人物是杰斐逊，以后是威尔逊、富兰克林？罗斯福、克林顿，他们不仅把意识形态作为战略手段和战略原则、战略内容，而且作为战略目标来追求。杰斐逊将美国的海外扩张与美国*自由的传播相联系；威尔逊将世界和平与建立美国式的*相联系；罗斯福将战后四个大国安排与四大自由相联系；克林顿将国际秩序与*、*相联系。这些，都成为美国的思想文化旗帜。

凡是世界的领袖国家，都曾经有过能够凝聚自己、影响和感召世界的大价值观。有的国家虽然在物质财富上不是世界第一，但是有世界第一等的文化创造，能够举起影响世界的文化旗帜，由此能够对世界发挥文化引领的作用。例如苏联在全世界第一次举起了社会主义胜利的旗帜。在十月革命胜利后的第二天晚上，全俄工兵苏维埃第二次代表大会就一致通过了列宁亲自起草的具有里程碑意义的《和平法令》，阐明了第一个社会主义国家的对外政策的基本原则，表达了反对帝国主义战争和侵略政策，为实现和平、民族平等、民族自决、废除秘密外交的强烈愿望。列宁在《给美国工人的信》中阐明了苏俄对外政策：苏俄“摆脱了帝国主义战争，在全世界面前举起了和平的旗帜、社会主义的旗帜”。

俄国苏维埃政府的和平外交政策，震撼了全世界，也震撼了美国总统威尔逊。威尔逊在新的历史条件下登上世界舞台，竭力赋予美国外交以新的面貌。“十四点原则”是他在战后推行的“新外交”的“世界宪章”，公开外交、民族自决、国际联盟是威尔逊“新外交”的支柱和基础。它既是针对准帝国主义旧外交的，也是用来遏制列宁主义的。txt电子书分享平台

第二章　世纪对决：中美“冠军国家”争夺战（14）

列宁和威尔逊，作为苏俄和美国这两个国家的大政治家，各自代表自己的国家提出了创新性的“世界观”、“价值观”，竞相在世界的文化高地上插上了自己的旗帜。这是引领世界的旗帜，是一个国家的世界旗帜。

当然，“国家的觉悟”和政治家的认识往往是不同步的。当一个民族在领袖世界的问题上尚且缺乏足够的准备和必要的觉悟的时候，当一个国家引领世界的文化旗帜一时间还难以高举起来的时候，崇高的理想往往成为悲剧。“威尔逊悲剧”就是一个典型。威尔逊作为一个高尚的理想主义者，他本来要为这个世界高举起美国的文化旗帜，要把美国引领世界的文化旗帜插到世界的文化高地上，但是他遭遇了挫折。美国著名历史学家孔华润在《剑桥美国对外关系史》中有如下分析：

威尔逊主义在欧洲霸权趋于结束的时刻，为美国界定其对外关系时提出了一个框架，它将美国的军事力量、经济资源和文化创新结合在一起，要超越那种主权国家为了自己的私利而不顾全世界利益的传统方式的世界事务：战争和备战被当成是行为的规范；均势成为外交的主导。威尔逊向这些惯例和设想发出挑战，他希望每一个国家不但服务于自己的利益，也要服务于全世界的整体利益。他说，美国应当释放自己的能量“以服务整个人类”，其他国家也应该这么做。最终结果便是国家主义和国际主义的融合，而主权国家也只有在与整体的关系中才有意义。随后10年的“现实主义者们”指责威尔逊的国际主义是天真幼稚的理想主义。实际上，形成威尔逊思想的国际主义并不全是理想主义，而是深深扎根在各国共同利益以及世界各地超越国家边界的人们的共同志向之上的一种国际主义，其中包括一些基本的文化动力。在一定程度上，威尔逊主义是将文化放置到国际关系的中心地位。20世纪初美国崛起在国际舞台的重要性不仅是因为它成为主要的军事和经济强国，更因为它将文化因素引入了世界事务，因为美国全球化已经成为20世纪的一个主要事件。威尔逊围绕和平条约与参议院的对立是悲剧性的。为了取得美国人民的支持，他于1919年9月在全国开始了一场总计8000英里、长达21天的大巡游，但是在还没有能够估量该行程的效果之前，他就瘫倒在科罗拉多，标志此行将成为一场无法实现的梦想。由于参议院和美国人民都还没有为威尔逊的国际秩序做好准备，而其他国家就差距更大。美国于是没有加入国际联盟，表明美国决定停留在其他国家的水平上。威尔逊的失败并不意味着威尔逊主义的消亡，在欧洲和世界许多国家都出现了越来越多的信奉其理想的威尔逊主义者，在战后世界的塑造方面，他们的影响和传统力量的影响一样强大。

在以美国文化引领世界的问题上，威尔逊是一个先驱者，先驱者往往是悲剧者，甚至是牺牲者。美国引领世界的文化旗帜，终于在第二次世界大战以后插到了世界文化高地上，而美国也走上了世界领袖国家的地位。

高举起引领和感召世界的“中国旗帜”

在第一次世界大战期间，美国的威尔逊总统率先举起了“非殖民化”、“民族自决”、“集体安全”的旗帜，为正在崛起的美国赢得了国际社会的普遍认同。现代美国高举着“自由、*、*”的旗帜，用美国的核心价值观影响着世界。

第二章　世纪对决：中美“冠军国家”争夺战（15）

正在崛起的中国在全球化时代，高举和平、发展、合作、建设和谐世界的旗帜，使中国价值观正在走向世界。

建设没有霸权的“*世界”，是中国核心价值观的重要内容，是中国感召和引领世界的巨大魅力。随着世界三化：世界格局多极化、国际关系*化、发展模式多样化，“建设*世界”成为一种共同的诉求。如果说在当今时代，建设*国家是人心所向，那么在当今世界建设“*世界”就是“国心所向”，是国际社会的一致呼声。*世界的重要特征，是没有霸权。做到世界的非霸权化，要实现三个平等：社会制度平等、发展模式平等、文化宗教平等。

建设*世界，是推动世界进步的关键之举，是当务之急。没有监督和制约的权力，必然是*的权力。失去制衡和制约的国际权力，就会成为霸权。建设*世界要解决的根本问题，就是世界霸权的问题。霸权问题是影响世界和平与和谐的根本问题。有了*世界，才有和平世界；有了*世界，才有和谐世界；在*世界的基础上，才有国家间真正平等的合作。

建设*世界的首要问题，不是把世界上的国家都搞成美国式的*制度，而是在国际社会中没有霸主，不搞霸权。世界霸主是对世界*的最大破坏，霸权主义是对世界和平的最大威胁。美国提出“*国家和平论”，中国则要提出“*世界和平论”、“非霸权和平论”。霸权主义是战争的根源，*世界是和平的保证。

真正理想的“*世界”，是一个什么样的世界？这种“*世界”包括三个含义：一是让世界上的每个国家成为“*国家”，当然是有各国特色的*国家，是多样化的*国家，不能只是西方式的*国家，更不能只是美国式的*国家。*国家的标准，不能只由美国来定；*国家的裁判，不能只是由美国来当。二是让世界上的每个国家，都作为平等的主权国家来享有国家主权，能够有效地监督制约和制裁想搞霸权的国家。三是世界上的领袖国家不能只是一个国家垄断，世界领导权也要实行任期制。衰落了，就要隐退。这是世界*制、国际*制的重要方面。

有人说：“维护*，是美国的政治核武器。而反对霸权，则是中国的政治核武器。”

也有人说：“建设*国家，是美国攻击中国的一个突破口，而建设*世界，则是中国攻击美国的一个突破口。”

其实，维护*，建设*国家，也是中国文化旗帜的重要内容，而在美国的文化旗帜上，没有反对世界霸权、建设非霸权化的*世界的内容。所以中国的文化旗帜是插在比美国更高的文化高地上，中国旗帜比美国旗帜对世界具有更好的引领作用。

领袖国家的文化旗帜，是由民族国家高举着的世界旗帜，能够引起跨越国界的共鸣。这是领袖国家最大的软实力，是领袖国家的文化标志和精神品牌。中国的文化旗帜，展示的是中国的国际情操和胸怀，表达的是世界的共同利益和期盼，因此，中国旗帜是立足中国、面向世界的旗帜，是能够凝聚本国也能够激动世界的旗帜。

打造适应时代要求的“中国精神”

世界领袖国家，必须是世界的精神领袖。美国之所以能够成为世界领袖国家，离不开“美国精神”。美国精神既引领了美国的崛起，也影响了世界。

第二章　世纪对决：中美“冠军国家”争夺战（16）

中国要成为世界领袖国家，也必须有“中国精神”。中国历来是一个精神大国，有几千年形成的传统精神，有几十年战争年代形成的革命精神，也有最近30年形成的改革开放精神。英国历史学家汤因比曾经把中华民族长期形成的“世界精神”，看成是对未来世界产生重要影响的历史遗产。但是也无须讳言，“*”后的30年，在一些地方，在一些人中，是一个物质年代，是一个实惠年代，一些人把以经济建设为中心变成了以物质利益为牵引，一些人用经济头脑拆迁了精神家园，一些中国人在物质财富上成为大款，成为新的“有产”阶级，但是在精神财富和文化生活上反而陷于贫困，他们在精神上离“小康”的目标很远。

西方人说，没有教堂的市场经济是可怕的市场经济，会成为魔鬼经济。在西方世界的市场经济中，是市场加教堂，以便限制利欲的疯狂，即便如此，还是难以避免危机的发生。中国的市场经济，不靠教堂，但是必须有精神。社会主义市场经济是市场与精神的统一。中国在计划经济时期是有精神而没有市场，现在是有市场而缺乏精神。因此，必须打造适应时代要求的“中国精神”。为了培育这种精神，中国需要再有一个火红的“精神年代”、繁荣的“文化年代”。中国在成为一个精神大国、精神强国以前，将不能成为世界领袖国家。

中国精神，是一个体系，而理想信念是中国精神的核心。《张学良*》中说到：“当年北伐军所向披靡，打得直系和奉系落花流水，有一天张大帅把张少帅找去研究这件事情。大帅说：小六子，我想不明白，咱要枪有枪，要炮有炮，还有独一份儿的德国山炮团，轰他们不就得了呗……咋就轰不动呢？少帅说：爹呀，咱是有枪有炮，咱有德国山炮团，人家没有，但你想过没？人家有三*义，咱没有啊！大帅不服：‘三*义’嘛玩意啊，我还‘五*义’呢。过了两天，大帅又把少帅叫去：小六子，你说得对！咱还真缺个‘三*义’啥的。东北的高粱茬子老子还没吃够，咱撤。”“三*义”就是理想和信仰，有了它，就有力量、有民心、有方向，那些军阀不服气也不行。在军事上是如此，在其他方面何尝不是如此；在国内是如此，在世界上何尝不是如此。

世界领袖国家，是出产精神的国家，是出口文化的国家。中国现在是物质产品的制造大国，但还不是精神文化的制造大国。中国要成为思想文化的“世界工厂”，使中国文化走向世界，成为世界最大的文化出口大国。统计表明，中国每年引进图书上万种，占国内图书市场交易额的10％—15％，而中国每年输出的图书则只有可怜的千余种，占世界图书市场交易的份额不到。这种巨大的“文化贸易顺差”，是多少物质贸易顺差都不能弥补的。现在世界各地大量享用的是中国的物质产品，当世界各地大量享用的是中国的精神文化产品的时候，当世界文化市场的产品主要是“中国制造”的时候，中国精神时代、中国文化时代就到来了。

21世纪：中国文化，领导世界

2007年11月，在北京人民大会堂举行了“首届中华战略文化论坛”。学界泰斗季羡林给论坛写来贺信，他说：我曾经在《21世纪：东方文化的时代》一文中讲到：“从整个世纪来看，中国文化在世界上占领导地位，这是东方三十年河东。到明朝末年，西方文化从天主教传入起，至今几百年了，西方资本主义的物质文明给人类带来很大的福利，但另一方面也带来灾难，癌症、艾滋病、淡水资源短缺、环境污染、生态平衡的破坏，等等。怎么办？人类到了今天，三十年河西要过，我们就像接力赛一样，在西方文化的基础上，接过这一棒，用东方文化的综合思维方式解决这些问题，去除掉这些弊端。”我还说：“我认为西方形而上学的分析已快走到尽头，而东方的寻求整体的综合必将取而代之。以分析为基础的西方文化也将随之衰微，代之而起的必然是以综合为基础的东方文化。‘取代’不是‘消灭’，而是在过去几百年来西方文化所达到的水平的基础上，用东方的整体着眼和普遍联系的综合思维方式，以东方文化为主导，吸收西方文化中的精华，把人类文化的发展推向一个更高的阶段。这种取代，在21世纪中就可见分晓。21世纪，东方文化的时代，这是不以人们的主观愿望为转移的客观规律。”我愿以上面的这些话，作为对“首届中华战略文化论坛”的贺词。

季羡林的文化梦想、文化信念和文化预言，就是：21世纪是东方文化的时代，是中国文化在世界上占领导地位的时代，这个时代的到来，是不以人们的主观愿望为转移的客观规律。就像接力赛一样，中国人要在西方文化的基础上，接过这一棒。

第四章（1）

以中华性格建设“王道中国”

1924年11月28日，孙中山在日本出席神户商业会议所等五团体举行的欢迎会发表《对神户商业会议所等团体的演说》中说：“东方的文化是王道，西方的文化是霸道；讲王道是主张仁义道德，讲霸道是主张功利强权。讲仁义道德，是由正义公理来感化人；讲功利强权，是用洋枪大炮来压迫人。”

“王道”文化的本质，是仁义道德。就是按照“己所不欲，勿施与人”的原则，坚持平等、公正、诚信、大度的态度，运用仁义道德的力量去感化人，而不是压迫人；是要人怀德，而不是要人畏威；是服之以理，而不是治之以力。21世纪，我们所要建设的“王道中国”，就是一个不搞霸权、不压迫人、道德高尚、可亲可敬的强大中国。

二、中国大战略的四个阶段

中国作为世界大国，无论它的兴与衰、崛与仆，都对世界有巨大影响。中国共产党在中国?

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